Características ligadas à forma, tônus, cor, rachaduras, distribuição e espessura da saburra (capa), trazem informações valiosas sobre a presença de frio, calor, vento, umidade ou secura, além de indicar os órgãos mais comprometidos.

Esta análise considera a anatomia topográfica da língua, onde a ponta, por exemplo, se relaciona ao coração. Desta forma, se a ponta da língua se encontra muito vermelha, podemos considerar a presença de calor neste órgão, já que o vermelho é  característico da presença deste fator. Devemos compreender que não há qualquer relação com doença cardíaca, porém seguramente encontramos manifestações que caracterizam a presença de calor neste órgão, como insônia, verborragia, palpitação ou euforia.

Como um gestor ambiental, o acupunturista é capaz de reconhecer as dinâmicas biofísicas do terreno, traçando estratégias para recuperação das capacidades de adaptação fisiológica e aumento  da energia vital e, consequentemente, do estado de equilíbrio da saúde.

Junto com a anamnese e a palpação do pulso, a avaliação da língua representa uma etapa muito importante do estudo de caso para a identificação da presença de uma ou mais síndromes energéticas. É a partir desta compreensão que o princípio de tratamento é definido, seja com acupuntura, dietética ou fitoterapia.

A avaliação da língua é uma ferramenta riquíssima da semiotécnica chinesa. Imaginem o valor desta visão somado às conquistas científicas num contexto multidisciplinar em saúde.

As fotos abaixo trazem alguns exemplos de alterações da língua e seus significados:

Língua com saburra grossa e seca, rachaduras profundas especialmente na região do Pulmão. (Foto por: Cátia Raposo)

Língua curta, pálida com áreas violáceas, indica estagnação por deficiência de substâncias vitais. (Foto por: Cátia Raposo)

Tão antigo quanto a acupuntura, o Qi Gong já era praticado pelos povos primitivos para o fortalecimento do corpo. Suas bases filosóficas se solidificaram através da escola Naturalista e do Taoísmo e suas práticas desenvolvidas nas artes marciais e na medicina.

O Qi Gong médico é utilizado na prevenção de doenças e também na recuperação da saúde. Os exercícios têm importante papel nos desafios da pandemia de Covid-19, sendo utilizado na prevenção e na recuperação de pacientes que tiveram a doença.

Pacientes praticando Qi Gong no corredor de um grande hospital de Wuhan, na China. (Reprodução: Instagram)

Clique aqui para ver pacientes praticando Qi Gong em um hospital na China.

A acupuntura se mostra eficaz e tem indicação em grande parte dos casos de nível ambulatorial, porém, seu acesso é limitado num país superpopuloso como a China. No Brasil, temos outros desafios, a falta de políticas públicas para sua ampla implementação e desenvolvimento acadêmico é parte deles.

Diferente de outros países, na China, Acupuntura e Qi Gong caminham juntos, tanto no desenvolvimento técnico do acupunturista, quanto na prevenção de doenças e manutenção dos resultados alcançados através de outros tratamentos. As duas formas terapêuticas possuem os mesmos fundamentos e os objetivos gerais são muito semelhantes.

Porém, em situações de comprometimento da saúde, quando o paciente não está em condições de se exercitar, como na dor aguda ou crônica, problemas digestivos, alérgicos, respiratórios, ginecológicos, genito-urinários e entre outros, a acupuntura é recomendada por seus estímulos de ação mais profunda.

O acupunturista reconhece através de técnicas da semiologia chinesa o que está acontecendo e atua com precisão na recuperação dos mecanismos de adaptação fisiológica, devolvendo ao paciente o reequilíbrio da saúde, que de forma passiva recebe os estímulos necessários para o fortalecimento de sua energia vital.

Outra característica que a acupuntura e o Qi Gong têm em comum é que ambos alcançam o estado “alfa”, quando a mente desacelera e os níveis de estresse e ansiedade são controlados.

A prática regular do Qi Gong exige disciplina do indivíduo. Ele é ativo no seu processo de recuperação e fortalecimento. É uma experiência rica e prazerosa, que devolve ou desenvolve percepções sutis sobre o que acontece dentro e fora do corpo. Por ser uma prática meditativa, traz conexões com verdadeiros sentimentos, percepções sobre si mesmo e as maneiras de se relacionar com o meio externo.

É comum encontrar grupos de pessoas praticando nas praças, hospitais, pátios de escolas e empresas, com orientação de educadores físicos e estudantes de medicina tradicional chinesa.

Devemos considerar também que em estados de grande deficiência energética, o indivíduo necessita de ajuda para reequilíbrio corporal e alívio dos sintomas, sendo a acupuntura um forte impulso para a recuperação da disposição geral e busca natural por uma prática física regular que irá ajudar na manutenção da saúde.

Os exercícios de Qi Gong, quando praticados com regularidade, equilibram as funções orgânicas de forma semelhante a acupuntura, buscando as mesmas ativações energéticas, como por exemplo: fazer circular o Qi, tonificar o Yang, tonificar o Pulmão, harmonizar o Coração e etc.

Todas as ferramentas terapêuticas da Medicina Tradicional Chinesa buscam tratar os padrões sindrômicos. Tais padrões podem ou não incluir o que conhecemos como doenças. Um exemplo de como isto ocorre é a utilização da acupuntura, da dietética ou de ervas chinesas (fitoterapia) para tonificar o Yang do Rim quando identificado este padrão de desequilíbrio.

Esta deficiência traz alterações do pulso e da língua, uma sensibilidade excessiva ao frio, tendência a resfriados, rinite alérgica, metabolismo lento, retenção de líquidos, dor lombar matinal, muito sono, joelhos sensíveis e baixa libido. O Qi Gong também é capaz de trazer excelentes resultados no tratamento deste ou de outros padrões sindrômicos.

O praticante percebe claramente estes efeitos sobre sua disposição geral, qualidade do sono, equilíbrio emocional, assim como nos sintomas ligados aos padrões de desequilíbrio após alguns dias, semanas ou meses de prática.

Seus benefícios se confirmam através de centenas de milhares de anos e pelos bons resultados alcançados. Na era atual é reconhecida cientificamente após experiências com ressonância magnética, eletroencefalograma, bioquímica do sangue, fototermia, rydoraku, etc, além dos excelentes resultados em animais. 

A acupuntura tem ação anti-inflamatória e aumenta o limiar de dor, sendo bem indicada na dor aguda e crônica por produzir analgesia. O estímulo dos pontos de acupuntura produzem o estado alfa, melhorando a ansiedade, concentração e memória, além de aprofundar o sono. Receber o tratamento por um profissional competente aumenta as capacidades do corpo de adaptação fisiológica, sendo muito eficaz para prevenir e tratar grande parte das doenças.

Assim como todas as técnicas terapêuticas que compõem o sistema médico chinês, ela tem como base teorias milenares como o Yin e Yang, que enxerga todos os processos orgânicos e fenômenos da natureza com polaridades opostas e interdependentes. Por esse motivo, se relacionam os efeitos da acupuntura ao equilíbrio bioelétrico do corpo e sua interação com fatores climáticos, emocionais e hábitos de vida.

A medicina chinesa possui sistemas precisos de classificação diagnóstica. A identificação da síndrome energética através da análise dos sintomas, inspeção da língua e palpação do pulso trazem uma visão clara do que está causando sofrimento ao paciente. A partir do reconhecimento deste padrão de desequilíbrio que pode conter ou não doenças, os pontos de acupuntura são cuidadosamente selecionados. 

Os pontos, ao serem estimulados com as agulhas, promovem uma resposta energética, que se manifesta através da sensação de bem-estar, comumente relacionada à liberação de endorfinas. O alívio dos sintomas frequentemente ocorre rápido em casos mais simples.

Em situações mais complexas, onde existe a presença de quadros clínicos avançados, é necessário um acompanhamento do especialista médico da linha escolhida pelo paciente concomitante às sessões de acupuntura, porém os benefícios são muito grandes desta prática.

Ao longo do tratamento, o paciente se torna cada vez mais reativo ao estímulo da acupuntura, o que traz a restauração do equilíbrio físico e psíquico.

• Quais são as indicações da acupuntura?

As queixas mais comuns no consultório são: dor articular, da coluna lombar e cervical, tensão muscular, cefaléia, estresse, insônia, alergias de pele, sinusite, rinite, tensão pré-menstrual, problemas da menopausa, artrose, obesidade e muitas outras.

A acupuntura apresenta uma abordagem fortalecedora do corpo. Uma das primeiras reações do indivíduo que inicia o tratamento é se sentir mais forte e seguro com relação à saúde.

Um tratamento bem conduzido, melhora a disposição geral, fortalece o sistema imunológico, recupera a capacidade de adaptação fisiológica, melhora o sono, as tensões musculares e o equilíbrio emocional.

• A acupuntura tem contraindicação?

Praticamente todas as pessoas podem ser tratadas por ela, mas em algumas situações específicas, esse tratamento pode não ser recomendado, como em paciente gravemente debilitado, muito idoso ou com situação clínica bem específica, como um recente transplante de órgão. Casos de debilidade extrema, doenças febris ou doenças virais na fase aguda exigem avaliação clínica e talvez um tratamento alopático. Passando a fase aguda da doença, o seu acupunturista favorito pode ser procurado.

• É recomendável ou não unir a acupuntura a outros tipos de tratamento?

Não existem restrições quanto à associação da acupuntura com outros tratamentos. Considera-se, inclusive, que ela potencializa a ação dos medicamentos tanto alopáticos como homeopáticos ou fitoterápicos, desde que bem conduzidos por profissional competente.

Nesse caso, deve-se buscar um tratamento de cada vez, até para que se possa reconhecer o que está ajudando efetivamente.

Isso porque, enquanto o homeopata (unicista) busca o remédio adequado, a acupuntura estimula o equilíbrio, aliviando os sintomas, o que pode confundir a análise do profissional. Além disso, possíveis agravamentos da homeopatia provocados por remédios de alta potência também pode atrapalhar a avaliação do acupunturista e prejudicar o paciente.

• Qual a duração do tratamento?

Depende do tempo de evolução da doença. Os chineses antigos diziam que é necessário um quarto do tempo de evolução de uma doença para curá-la. Quanto mais recente o quadro, mas rápido o efeito da acupuntura, podendo chegar até mesmo a uma única sessão.

• Ao longo do tratamento, é necessário algum procedimento por parte do paciente?

Não se deve fazer acupuntura em jejum, nem após refeições pesadas. Além disso, evite “pintar” sua língua com suco ou café ao menos duas horas antes da sessão, para não prejudicar a avaliação.

As condições devem ser agradáveis durante o tratamento (ambiente tranquilo, relaxante e com temperatura amena).

Após o tratamento não há restrições, porém deve-se considerar que bons hábitos de vida são fundamentais para recuperar a saúde.

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que tem na acupuntura seu recurso mais difundido, vem atendendo demandas assistenciais da saúde, obtendo aprovação e provando sua eficácia ao longo do tempo. Devemos compreender seu valor, não apenas como um recurso de analgesia, mas como uma terapêutica profunda e abrangente, parte de um sistema médico milenar, a qual muito tem a oferecer em tempos difíceis como os que atravessamos neste momento.

Bem estruturada dentro de suas bases filosóficas e de uma lógica própria, a Medicina Tradicional Chinesa possui, em sua visão diagnóstica, um de seus maiores legados.

O diagnóstico médico chinês, de caráter essencialmente sindrômico, valoriza o conjunto de manifestações clínicas que caracteriza um certo padrão de desequilíbrio. Essa análise pode ser geral, como no livro “Oito Princípios”, o qual classifica a natureza, profundidade e intensidade dos aspectos Yin e Yang.

Nosso livro traz, de uma forma clara, didática e ilustrada, o que representa um segmento mais profundo, específico, rico e fascinante: o “Diagnóstico pelos Zang Fu”.

Acreditamos que só é possível eleger uma combinação de pontos eficiente a partir da compreensão diagnóstica precisa. Afinal, como tratar a deficiência do Yin do Coração, sem antes reconhecê-la?

Somente quando identificamos com clareza a presença de um desequilíbrio conseguimos fazer a melhor escolha de pontos, permitindo uma intervenção mais precisa, a qual resulta no fortalecimento do corpo por meios naturais que estimulam a recuperação dos mecanismos de adaptação fisiológica, trazendo reflexos positivos em diversos aspectos da saúde.

Compreender o que está acontecendo é fundamental para saber o que deve ser feito!

Esperamos que este manual seja parte da prática dos estudantes e profissionais da MTC e, por que não, da vida daqueles que de alguma forma já passaram por alguma experiência transformadora e acreditam que esta abordagem possa ajudar nos desafios e exigências da vida moderna, através da sabedoria e da experiência acumuladas ao longo de milhares de anos.

A China conta com as práticas regulares de exercícios terapêuticos de Qi Gong para prevenir e tratar grande parte das doenças responsáveis pela baixa qualidade de vida e pelo afastamento de profissionais de seus postos de trabalho.

No contexto de um país superpopuloso como a China, o Qi Gong, especificamente, tem características importantes que justificam a necessidade de sua incorporação, difusão e popularização no ocidente. Consiste numa prática milenar, ou seja, consagrada, experimentada, amplamente testada ao longo de muitas gerações humanas, constituindo, hoje, um patrimônio da humanidade voltado para a preservação da capacidade vital e da saúde.

Chamo atenção para ações que promovam mudanças de caráter coletivo, incluindo medidas preventivas envolvendo o fortalecimento dos indivíduos. Ações que recuperem a saúde enquanto unidade orgânica corpo-mente, favorecendo a integração biopsíquica e estabelecendo novos níveis de consciência.

A relação bilateral entre Brasil e China avançou de maneira acelerada ao longo das últimas três décadas, impulsionada, sobretudo, pela crescente importância da pauta econômica bilateral desde o início da década de 2000. Na área da saúde, entretanto, apesar de o entendimento político-diplomático ser fluido e de se terem verificado avanços recentes, essa cooperação ainda é terreno pouco explorado na prática.
Mesmo para um país emergente, com as dimensões e o peso político do Brasil no plano internacional, a identificação de áreas passíveis de troca e cooperação com a China não é tarefa fácil. Desafios como as barreiras cultural e linguística dificultam o intercâmbio nos campos da ciência, da pesquisa e do desenvolvimento na área da saúde.

Organizações diferentes dos dois governos também prejudicam a identificação de interlocutores adequados e a elaboração concreta do que um parceiro pode esperar do outro.

Existiu aproximação entre o Ministério da Saúde e a National Health Commission of the people’s Republic of China (NHFPC) – por meio de contato fluido entre a Assessoria de Assuntos Internacionais do Ministério da Saúde (AISA) e o Departamento de Cooperação Internacional chinês – com a manifestação da vontade política do governo chinês em aproximar-se do Brasil.

A renovação do Plano de Ação Conjunta de Saúde e a realização da primeira reunião da Subcomissão de Saúde da Comissão SinoBrasileira de Alto Nível de Concertação e Cooperação (COSBAN), em 2017, poderão, igualmente, marcar o início de uma nova fase no relacionamento bilateral em saúde.

O engajamento ativo dos ministérios das Relações Exteriores e das embaixadas dos dois países para promover a aproximação bilateral em saúde, buscando incentivar a articulação entre os órgãos competentes nos dois países, poderá contribuir positivamente para dar importante impulso político ao relacionamento nessa matéria.

Apesar de já existirem diversas colaborações entre o Brasil e a China na área de medicina tradicional, como a formação de médicos brasileiros em práticas da medicina tradicional chinesa – financiada, geralmente, pelo setor privado chinês –, a institucionalização da parceria bilateral é de crucial importância para que essa cooperação seja uma colaboração horizontal, com troca de experiências. A institucionalização busca garantir esse modelo de cooperação, com objetivos de longo prazo, para que o conhecimento transferido possa beneficiar a população brasileira, principalmente a parcela que depende unicamente do SUS, correspondente a cerca de 70% da população.

O Brasil deve refletir, em todas essas instâncias e dimensões, sobre o que quer da China e o que tem a oferecer em sua experiência na saúde pública. Algumas áreas começaram a delimitar-se no contexto recente de aproximação política bilateral, tais como: pesquisa e desenvolvimento, medicina tradicional, troca de experiências e conhecimentos em políticas públicas de saúde e concertação política nos foros multilaterais.

Saiba mais através dos artigos descritos nos links abaixo:

• Brasil e China: cooperação em saúde e perspectivas – Mariana Darvenne
• A ginástica terapêutica e preventiva chinesa Lian Gong/Qi Gong como um dos instrumentos na prevenção e reabilitação da LER/DORT
• Contribuições e desafios das práticas corporais e meditativas à promoção da saúde na rede pública de atenção primária do Município de São Paulo, Brasil
• A medicina milenar chinesa no SUS
• NOTA TÉCNICA PEPIC-RS / DAS Nº 01/2019 – ORIENTAÇÕES PARA A INSERÇÃO DE PRÁTICAS CORPORAIS DA TRADIÇÃO CHINESA NA REDE DE ATENÇÃO À SAÚDE
• Contribuições e desafios das práticas corporais e meditativas à promoção da saúde na rede pública de atenção primária do Município de São Paulo, Brasil
• Brasil-China: Reunião da Comissão Sino-brasileira de Alto Nível de Concertação e Cooperação (COSBAN) – 14 de março de 2019

Sonhávamos em levar essas práticas para a população de baixa renda, por acreditar na sua boa receptividade e eficácia por um baixo custo.

Seguimos naquele hospital atendendo toda demanda de pacientes com doenças crônicas e incapacitantes, que encontravam ali uma terapêutica de resultados consistentes. Desenvolvemos protocolos e normas de atuação, de forma integrada com a medicina convencional, e regras de assepsia, iniciando os primeiros registros de uma experiência gratificante por longos anos, até seu encerramento por conta de mudanças administrativas.

Transferimos nosso engajamento em 1995 para a Associação Brasileira Beneficente de Reabilitação (ABBR), também no Rio de Janeiro, onde inauguramos o Setor de Acupuntura. O setor funcionava de segunda a sexta em horário integral, tendo se inserido bem nas rotinas do centro de reabilitação, ocupando seu lugar na equipe multidisciplinar da ABBR. Foram dois anos e meio de trabalho integrado e documentado, que teve seu fim por conta de uma minoria que defendia interesses corporativistas.

No entanto, nossos bons resultados se propagaram pela rede municipal de saúde e, com isso, várias unidades nos convidaram a expor palestras sobre a experiência clínica no tratamento da bexiga neurogênica com acupuntura. Nossa iniciativa resultou na implantação do Setor de Acupuntura do Instituto Oscar Clark (IOC). Esse trabalho se iniciou em setembro de 2000, cresceu e teve um importante papel, sempre com atuação em equipe e absorvendo pacientes crônicos que não conseguiam vaga ou já não evoluíam bem nos tratamentos convencionais. Assim, conquistamos mais uma experiência positiva com acupuntura, desta vez contando com uma grande equipe de profissionais da saúde, formada por alunos, por nós supervisionados, do curso de pós-graduação em acupuntura conveniado com a Secretaria Municipal de Saúde do Rio de Janeiro.

Após a publicação da Portaria nº 971, de maio de 2006, que aprova a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares no Sistema Único de Saúde, esperávamos incentivo maior da Secretaria Municipal de Saúde para aquela unidade. No entanto, fomos surpreendidos pelo que chamamos na época de “reação contrária à portaria do Ministério da Saúde”, quando nosso trabalho foi interrompido, apesar das reivindicações dos pacientes e dirigentes do hospital. Sem maiores explicações, entendemos que a portaria contrariava os interesses de pequenos grupos.

É incrível pensar que há 30 anos muitos profissionais da área da saúde já trabalhavam para implementar a acupuntura, os exercícios terapêuticos chineses e outras práticas integrativas na época chamadas “alternativas”.

Hoje, parece que evoluímos apesar das dificuldades e várias ações vêm sendo realizadas, conforme exemplificam as seguintes citações:

“Nesta dimensão, a medicina tradicional chinesa tem duas características importantes que justificam a necessidade de sua incorporação, difusão e popularização no ocidente. Por um lado, consiste numa prática milenar, ou seja, consagrada, experimentada, amplamente testada ao longo de muitas gerações humanas, constituindo, hoje, um patrimônio da humanidade voltado para a preservação da capacidade vital e da saúde.” (Livramento, 2010)

“Ao momento político propício deve seguir-se, também, o engajamento de técnicos dos Ministérios da Saúde, da academia, do setor privado e da sociedade dos dois países. O Brasil deve refletir, em todas essas instâncias e dimensões, sobre o que quer da China e o que tem a oferecer em sua experiência na saúde pública. Algumas áreas começaram a delimitar-se no contexto recente de aproximação política bilateral, tais como: pesquisa e desenvolvimento, medicina tradicional, troca de experiências e conhecimentos em políticas públicas de saúde e concertação política nos foros multilaterais.”

“Apesar de já existirem diversas colaborações entre o Brasil e a China na área de medicina tradicional, como a formação de médicos brasileiros em práticas da medicina tradicional chinesa – financiada, geralmente, pelo setor privado chinês –, a institucionalização da parceria bilateral é de crucial importância para que essa cooperação seja uma colaboração horizontal, com troca de experiências. A institucionalização busca garantir esse modelo de cooperação, com objetivos de longo prazo, para que o conhecimento transferido possa beneficiar a população brasileira, principalmente a parcela que depende unicamente do SUS, correspondente a cerca de 70% da população.” (Darvenne, 2017)

 

Leia mais:

• A ginástica terapêutica e preventiva chinesa Lian Gong/Qi Gong como um dos instrumentos na prevenção e reabilitação da LER/DORT
• Contribuições e desafios das práticas corporais e meditativas à promoção da saúde na rede pública de atenção primária do Município de São Paulo, Brasil
• A medicina milenar chinesa no SUS
• NOTA TÉCNICA PEPIC-RS / DAS Nº 01/2019 | ORIENTAÇÕES PARA A INSERÇÃO DE PRÁTICAS CORPORAIS DA TRADIÇÃO CHINESA NA REDE DE ATENÇÃO À SAÚDE
• Contribuições e desafios das práticas corporais e meditativas à promoção da saúde na rede pública de atenção primária do Município de São Paulo, Brasil
• Brasil-China: Reunião da Comissão Sino-brasileira de Alto Nível de Concertação e Cooperação (COSBAN) – 14 de março de 2019
• Brasil e China: cooperação em saúde e perspectivas
• Indoor exercise boom among Chinese amid efforts to curb novel coronavirus epidemic

Por que se fazem necessários novos paradigmas na medicina? Segundo diz o filósofo Thomas Kuhn, o formulador da idéia de paradigmas e de mudanças de paradigmas, um paradigma só é útil aos que o adotam até o momento que começa a revelar paradoxos que não consegue resolver e dados anômalos que não consegue explicar.

Ensaios clínicos estão demonstrando resultados importantes da medicina chamada de complementar/alternativa assim como da cura espontânea, cura por placebo, cura a distância seja por oração ou por meditação indutiva, sendo que todos estes dados são anômalos para o paradigma vigente da física clássica newtoniana e da medicina convencional ocidental segundo o físico quântico Amit Goswami, indicado ao prêmio Nobel. Faz-se necessário um novo paradigma capaz de absorver as medicinas tanto convencionais quanto as ainda, equivocadamente, chamadas de complementares/alternativas.

É importante que se entenda que, nos séculos XVI e XVII, houve uma competição entre a Ciência e Filosofia antigas e a nova Filosofia científica. Segundo consta, na história, nunca houve qualquer competição justa entre estas idéias novas e os mitos, religiões e o pensamento das sociedades não ocidentais. Esses mitos, religiões e pensamentos desapareceram não porque a Ciência era melhor, mas, sim, porque aqueles que defendiam a Ciência eram os conquistadores mais aguerridos além de suprimirem materialmente os defensores da assim chamada “cultura alternativa”. Nunca houve realmente qualquer pesquisa ou comparação dita objetiva entre estes conceitos e idéias. Foi um processo onde sobrepujou a força daqueles que colonizaram, suprimindo qualquer idéia daqueles dominados. Muitas vezes, hoje, as sociedades científicas ou leigos descartam determinados conhecimentos por estarem fora da sua concepção de realidade sem nem questionar que podem estar descartando conhecimentos primorosos e de grande impacto na qualidade de vida da população em todo o mundo. Mesmo aquelas idéias antigas que porventura foram testadas, tendo como ferramenta a nova ciência, o que já é limitante, por preconceitos e sem o preparo adequado dos pesquisadores para o entendimento daquela essência foram descartadas como inferior.

Segundo fortes dados históricos, a superioridade da ciência atual não se explica simplesmente, por pesquisas ou argumentos amplos, mas por resultado de pressões políticas, institucionais e até militares em diversos momentos da história.

Pesquisas mais recentes na Antropologia e Arqueologia demonstraram que nossos ancestrais tinham teorias médicas e biológicas, cosmológicas além de altamente desenvolvidas eram mais eficazes que os ocidentais, mas descrevem fenômenos que não podem ser compreendidos pela lógica dos laboratórios.

A China conseguiu escapar da dominação da Ciência ocidental até o século XIX, mas, no início do dito século, foi importada do ocidente a Ciência por uma geração chinesa encantada com a superioridade material e intelectual observada no mundo ocidental e cansada da antiga cultura chinesa e suas restrições. Quando esta Ciência chegou à China, marginalizou e ridicularizou todos os conhecimentos milenares e tradicionais, retirando-os das escolas como exemplo a Medicina Chinesa (acupuntura, ventosaterapia, moxabustão, fitoterapia, tuina e qigong) e suas teorias, sendo que a medicina ocidental foi colocada como a única medicina “correta” e sensata. Isto perdurou mais de um século, quando, a partir de 1952, o partido comunista chinês (PCC), que governava desde 1949, restitui o poder à medicina chinesa, voltando a ser praticada largamente nos hospitais e ensinada nas universidades. Muitos conhecimentos antigos ficaram perdidos nestes movimentos, mantidos somente por alguns estudiosos da ciência antiga, até mesmo aqueles que são hoje ensinados em universidades chinesas. Por ter permitido a disputa mais justa na China entre a Ciência ocidental e a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), sabemos, hoje, por resultado de pesquisas bem elaboradas, que em muitos casos o diagnóstico e tratamento da MTC superam e muito os mesmos da Ciência ocidental. É necessário construir um novo paradigma médico onde poderemos absorver o melhor de ambas as medicinas.

Segundo Paul Feyerabend, em seu livro Science in a free society, a lição que devemos aprender é que ideologias, práticas, teorias e tradições não científicas podem se tornar rivais poderosos revelando deficiências contundentes da Ciência, desde que seja dada uma justa oportunidade para competir. É tarefa das Instituições de uma sociedade livre lhes dar esta oportunidade justa.

O paradigma médico da medicina convencional ocidental está estritamente interligado à física clássica, mesmo depois de mais de um século de estudos da física quântica e sua comprovação científica. Dentre todos os paradigmas da física clássica que obscurece a expansão da percepção de vários fenômenos está o da Existência; a realidade fora de nós, que é dita objetiva, está separada e independe da nossa consciência. Isto faz com que os praticantes da medicina convencional ignorem o papel causal da consciência do curador e do paciente no processo de cura.

Outro dado preconceituoso importante é o materialismo estrito; diz que tudo é feito de matéria e de seus correlatos; no caso, a energia e os campos de força. A mente torna-se epifenômeno da matéria. O pensador materialista tem que ter mais “fé” que qualquer um, pois nunca a ciência comprovou que o Universo é só material. A doutrina da causação ascendente estimulando a ver que as partículas elementares formam átomos, que formam moléculas, que formam células, que constituem os tecidos e o corpo incluindo o cérebro e este cérebro forma a consciência e a mente. Portanto, relega-se a consciência a uma existência de figuração sem efeitos causais. Então, como curar a si mesmo? Se a mente e o cérebro têm que ser igualados. Neste caso, não haverá espaço para o significado.

Segundo o físico quântico Amit Goswami, com o pensamento clássico ou você entende a consciência, a mente e o corpo vital como epifenômenos, ou os considera entidades separadas, duais, e então o dualismo o atormenta. A pergunta é: como objetos separados podem interagir? Assim praticantes da Medicina Ocidental, adeptos ao modo de pensar clássico, são forçados a ignorar dados bem fundamentados da cura Mente-Corpo e o sucesso bem consolidado da Medicina Tradicional Chinesa, porque a alternativa é um equívoco filosófico que atribui ao cérebro e ao corpo físico a eficácia causal da consciência que trabalha em conjunto com a Energia vital e a mente.

Mostra o físico Amit Goswami que este parâmetro já foi demonstrado nos últimos cem anos como insuficiente pela ciência quântica para determinar as manifestações da realidade. Parâmetro ignorado, mesmo comprovado, pois fere, de forma implacável, grande parte da construção dos conceitos tecnológicos, físicos e médicos dos séculos XIX e XX. Enquanto não houver mudança deste paradigma vigente, estas ciências, milenares como a Medicina Chinesa, efetivas nos últimos 5000 anos, estarão fadadas a serem utilizadas de forma equivocada e insipiente na sua totalidade de possibilidades gerando dúvidas em sua eficácia plena. É necessário incluir estas ciências, instituindo novo paradigma, aqui proposto, deixando para trás termos para estas medicinas como alternativa e/ou complementar, empregado sob forte carga de inconcebível preconceito.

Os praticantes da medicina convencional acreditam que o processo de cura é orientado para a causa e que essas causas atuam de modo contínuo e linear. Então, a cura produzida por estas causas também deve ser contínua e gradual. Há o preconceito da continuidade traduzindo-se em gradualismo na remissão da doença. Mas há casos documentados de remissão espontânea, até mesmo casos graves de câncer, não sendo graduais, mas repentinos. Como explicar?

Ainda utilizando a experiência de Goswami, outro preconceito que vem da física clássica é a crença na localidade – segundo a qual todas as causas e efeitos devem ser locais e propagar-se pelo espaço por meio de sinais, num período de tempo finito. Isto vai de encontro a pesquisas científicas demonstrando cura a distância, com orações ou meditação indutiva, sem nenhum sinal físico entre o curador e o paciente. A causação descendente é a influência da consciência sobre a matéria.

Enquanto o foco estiver em controlar as manifestações resultantes das diversas incongruências, não lineares, do organismo em relação a sua condição de equilíbrio interno, sua homeostase, assim como ao meio no qual vive, e a “realidade” de suas crenças e sua consciência, nenhum controle em patologia crônica será plenamente eficaz. Para isso faz-se necessário ampliar os horizontes do pensamento vigente e agir sob mecanismos capazes de realmente mudar a força da adaptação e saúde do indivíduo de uma forma integral impactando a incidência e os agravos das diversas patologias crônicas. Se as patologias cronificam-se pela perda da capacidade do organismo em manter seu equilíbrio dinâmico, a única oportunidade para restabelecer a saúde é recapacitando o sistema como um todo na integralidade do Ser. Restabelecer a saúde não é evitar os sintomas, mas reintegrar o ser humano dentro de sua condição plena de percepção da realidade de sua condição física, psíquica e energética. O paradigma da separação e Dualismo Mente-Corpo dificulta o entendimento e desenvolvimento de práticas realmente eficazes no enfrentamento das patologias crônicas e seus agravos. O medicamento alopático, apesar de sua contribuição indubitável no combate aos agravos e manifestações clínicas, não restitui a integralidade do Ser humano em seus mais diversos aspectos, como conseqüência não restitui a saúde integral. É possível perceber em ensaios clínicos onde se trabalha com indivíduos com patologias crônicas, que estes não estão apenas doentes fisicamente mas se sentem “deslocados” na sua percepção de integralidade do Ser. Quando se utiliza uma medicina integradora estes mesmos indivíduos apresentam mudanças significativas na percepção de todos os aspectos físicos, psíquicos e energéticos com impacto positivo e significativo em diversos sinais e sintomas outrora apresentados mais principalmente na melhora da qualidade de vida de forma ampla. A mudança real das condições da saúde responde não de forma linear, como espera o paradigma atual, mostrando uma ação e uma reação direta. Como ministra um medicamento, espera uma alteração. A mudança real desta condição mostra-se de forma não linear e as intervenções devem responder da mesma forma atuando, modificando, ajustando o ser humano de forma integral; dito por muitos e entendido por poucos. Aspectos de ordem física e psíquica se alteram concomitante às condições da saúde e a impressão de estar saudável ou não está dissociado de algum parâmetro isolado, independe do nível, por exemplo, da pressão arterial, mas sim, da integração sem Dualismo e separação das condições Mente-Corpo o que gerará como conseqüência a Saúde e os dados conhecidos como dentro da normalidade, inclusive, no caso, da pressão arterial.

Como exemplo de ciência que se aplica aos conceitos ampliados da medicina quântica está o Qigong, que é uma prática milenar pertencente à Medicina Tradicional Chinesa e que propõe agir de forma integral em diversos aspectos da condição humana, como seus processos bioquímicos, psíquicos, emocionais, energéticos (eletromagnéticos), agindo na consciência e percepção do equilíbrio destas condições. Para isto, utiliza conscientemente a respiração, atitude mental e visualizações corretas, movimentos do corpo bem estudados que estimulam condições do sistema neuroimunoendócrino e Hipotálamo-Hipófise-Adrenal assim como o fluxo de energia do corpo, bem conhecido pelos chineses como Qi, restabelecendo a quantidade, qualidade e como conseqüência fluxo adequado desta energia; tendo, então, a recapacitação do sistema restabelecendo a saúde nos mais diversos níveis promovendo a auto-cura.

Mostro, aqui, finalmente, o físico Goswami abordando que um paradigma é um conjunto de premissas metafísicas, de suposições subjacentes complementares e de sistemas lógicos implícitos ou explícitos nos estudos regulares de um grupo de cientistas, num determinado campo da atividade humana. De acordo com essa definição, a medicina convencional Ocidental dispõe de um paradigma operativo que tem como base a metafísica materialista, a física clássica, a bioquímica, a biologia molecular e o neodarwinismo.

Sendo a matéria, a única base das coisas não há espaço para manifestações como o Qi (energia vital), termo utilizado na base da teoria da Medicina Chinesa.

O grande absurdo, se não desrespeito e pretensão, está na tentativa de compreender ciências milenares como a Medicina Tradicional Chinesa sob a óptica da ciência clássica moderna e medicina convencional que têm paradigmas diferentes estruturados na matéria como base de todas as manifestações.

Assim a causação descendente, a não-localidade e a descontinuidade são contribuições profundas da ciência da Física quântica para a mudança dos paradigmas na Ciência atual corroborando para o entendimento e conseqüente aceitação dos conceitos médicos de cura da Medicina Chinesa e de outras medicinas não convencionais que mostrem resultados contundentes.

A proposta da formação de um novo paradigma está baseada na inclusão das ciências clássica e quântica e não de exclusão. É necessário realizar a integração e ampliação dos conceitos milenares e atuais para benefício de toda a humanidade e não de interesses de grupos profissionais ou indústrias envolvidos nas terapias das doenças ou na prevenção.

A Medicina Chinesa, evidenciando não somente o Qigong, é uma das formas mais antigas e atuais de prevenção e tratamento para patologias crônicas gerando bem estar e plenitude para a Mente-Corpo.
A ciência deste século XXI tem um grande desafio em suas mãos: a busca de uma compreensão maior da realidade em que vivemos, pelo simples fato de não nos satisfazermos mais somente com uma melhor tecnologia, seja esta no campo da medicina, genética, física, química, da cosmologia, etc. Mais do que nunca, sentimos a necessidade de buscar novos níveis de consciência, para percebermos o incrível potencial e o propósito da vida e da saúde plena, sendo que, para isto, precisemos nos desancorar do fragmentário, do mecânico e do pensamento linear de Darwin, Descartes e Newton, sem, no entanto descartá-los.

Dr. Gutembergue Livramento

• Mestre em Medicina e Saúde Humana (Escola Bahiana de Medicina).

• Especialista em Medicina Chinesa (Brasil/China).

• Especialista em Fisiologia (UGF), Fitoterapia (UFBA).

• Mestre membro do Centro de Taiji quan/Qigong de Shenzhen, Guangdong, China.

• Fundador e Presidente do IBRAPEQ (Instituto Brasileiro de Ensino e Pesquisa em Qigong e Medicina Chinesa).

• Fisioterapeuta (EBMSP), Engenheiro (UCSal) estudioso e pesquisador da ciência quântica.